Для глубокого понимания учения Генных Ключей нужно ухватить суть 20-го ключа, поскольку он представляет собой стержневой элемент всей системы. Его оригинальное название в китайском языке можно интерпретировать как само созерцание или как сквозное видение. То есть это тотальное присутствие здесь и сейчас. Но на уровне тени это проявляется как поверхностное присутствие или даже отсутствие человека. Это полная неосознанность по отношению к себе и окружению.

Скрытая цель Генных Ключей в том, чтобы возродить практически забытое искусство созерцания. Вы заметили, что я не говорю научиться. Научиться этому искусству невозможно, но его можно культивировать. Это самое тонкое из всех искусств. Искусство созерцания имеет три уровня. Первый уровень начинается с просмотра. Мы просто смотрим на что-то, и вначале нам трудно удерживать фокус. До этого мы просто отсутствовали, не обращая внимания на важное. В таком сонном состоянии мы просто плыли по поверхности жизни. Мы жили без какой-либо саморефлексии, и это дилемма этой тени. Оглянувшись назад, мы можем увидеть разрушенные отношения, нереализованные фантазии, убитые стремления... и боль, которую мы причиняли себе и другим. Но именно с этого и необходимо начинать. Мы должны натренировать свой фокус на настоящем — на нашей текущей жизненной ситуации и на своем поведении. Мы будто в футляре, поглощающем внутренние и внешние звуки. Самоотражающее сознание спит, отражая лишь мизерную часть происходящего внутри и снаружи. Переместив фокус своего внимания на себя, мы уже начинаем видеть важную связь между внутренним и внешним. Это первый этап созерцания.

Прокладывая себе путь через эту тень, мы вступаем в фазу интенсивного обучения. Мы начинаем видеть влияние как нашего присутствия, так и нашего отсутствия, где бы мы ни находились. Мы видим свои ошибки, когда пропускаем важные вещи или когда забываем о чувствах других. Это осознание себя на какое-то время проявляется и затем снова исчезает, поэтому большую часть времени мы опять спим. Мы погружены в голову, поглощены внутренними диалогами, переживаниями, и даже не замечаем где мы и кто с нами рядом. Но время от времени что-то случается, ментальная деятельность останавливается, и мы вспоминаем. Иногда включение происходит внезапно и неожиданно. Это могут быть моменты вдохновения или творческого порыва. Такие моменты присутствия прекрасны, так что вспоминайте об этом почаще.

Мы проводим много времени, живя в тени. Лишь иногда мы останавливаемся, чтобы насладиться солнцем. И это абсолютно нормально и естественно. Это обычно. Эволюционные этапы имеют свой тайминг.

Сама форма 20-й гексаграммы похожа на арку. В древнем Китае эти арки строились повсюду, и они стали символом трансцендентного взгляда на мир. Арка символизирует переход — это как приглашение переместиться из одного пространства в другое. И это то, что делает 20-й ключ — он приглашает нас к более высокому уровню самосознания.

Созерцание — это не просто размышление. Это режим жизни. Речь идет о более объективном взгляде на себя с другого уровня. Цель обретения такой перспективы состоит в том, чтобы научиться видеть, как мы своими руками создаем себе проблемы и страдания. И здесь требуется мягкость, чему тоже нужно учиться. 20-я гексаграмма состоит из двух триграмм — это нежный бриз и земля. То есть прислушиваясь к этому ветру сознания, мы обретаем основу и заземляемся в своей жизни. Мы здесь для того, чтобы, увидев насколько мы можем быть поверхностными, научиться быть более внимательными к своей сути. В конце дня оглянитесь и посмотрите, сколько было моментов присутствия в этот день. Сколько таких моментов по сравнению с периодами отсутствия? Это не соревнование, и в этом нет никакого осуждения. Это просто наблюдение за тем, что есть. И это очень ценно — увидеть поверхностную часть своей жизни.

Дар Уверенности в себе

Второй уровень созерцания — это видение себя во взаимоотношениях с миром. Самосознание сейчас действительно углубляется, и в игру вступает моральный взгляд. Он не навязывается. Он просто есть в каждом человеке, но для того, чтобы он проявил себя, требуется определенный уровень осознанности. На этом более глубоком уровне созерцания мы не только видим себя и свое поведение — мы начинаем ощущать влияние своего присутствия или отсутствия в этом мире. Мы видим себя глазами других. Мы становимся более сочувствующими нашему окружению.

Как только мы начинаем осознавать влияние своих действий, мыслей и слов, и как только в этом появляется ясность, это оказывает профилактический эффект. Сонные паттерны постепенно уходят, а мы становимся более альтруистичными и уже меньше вредим окружению. Конечно, это все еще процесс проб и ошибок. Время от времени мы возвращаемся к нашим старым привычкам и шаблонам, но уже видим то, как они ведут к боли. И медленно, иногда мучительно медленно, мы учимся. Когда наша естественная внутренняя мораль поднимается на поверхность, мы чувствуем себя более уверенными. Мы проявляем дар этого генного ключа. Это дар, который заставляет нас чувствовать себя более человечными и приносит ощущение того, что мы начинаем играть именно ту роль, которая нам и предназначена.

Быть осознанными значит быть открытыми, подобно арке. Это значит получать обратную связь и даже критику с определенной невозмутимостью. Дело не в том, что мы становимся дзен-мастерами — мы становимся более человечными, и при этом более интегрированными с окружением. Осознанность приносит ощущение покоя, а спокойствие в нашем современном мире представляет собой редкое явление. Подлинное спокойствие всегда выделяется. Уверенный в себе человек спокоен, и дело не в самоуверенности или харизме. Суть не в характере, а в присутствии, а это сиддхи 20-го генного ключа. Отсутствующий человек блуждает в потемках, а присутствующий выходит на свет. Присутствие проявляется через этот генный ключ в разных ипостасях. В тени это лишь случайный посетитель, тогда как в даре это близкий друг, который часто приходит в гости, принося с собой покой и ясность.

Если это один из ваших генных ключей, или вас к нему тянет, попытайтесь распознать, как часто вы чувствуете внутреннее спокойствие. Посмотрите, как этот дар может приносить ясность во многие ежедневные проблемы, с которыми вы сталкиваетесь. Позвольте этой уверенности проникнуть глубоко в вашу душу. Когда вы одни и спокойны, прочувствуйте это состояние и культивируйте его. Как его культивировать? Создайте пространство для его роста. Упростите свою жизнь насколько возможно, чтобы на место упраздненной части пришло самосознание. Держите свое пространство в чистоте. Знайте, что происходит в вашем доме. Пусть ваши ежедневные ритуалы будут просты и красивы. Выбросите на помойку те бессмысленные дела, которые не дают вам наслаждаться моментами присутствия.

Большинство из нас являются так называемыми вайшьи — йоги-миряне. Мы не монахи и не отшельники — мы живем в мире. Но и жизнь мирянина может быть глубоко созерцательной, если мы в состоянии установить для себя правильный ритм. Таким образом, нам нужно не только добраться до глубокого состояния присутствия во время редких ретритов, сатсангов и прочих техник и способов подключения к источнику. Присутствие не требует такой экстремальной, с точки зрения обычного человека, среды, но процветает на определенных типах почвы. Поэтому желательно создать такое пространство пауз в своей повседневной жизни, где можно наслаждаться тишиной и спокойствием. Так обретается уверенность в себе. Сиддхи Присутствия

Созерцание высвобождает в нас великую силу, и вот вам одна шутка — когда вы учитесь искусству созерцания, вы оказываете влияние на направление всего человечества больше, чем президент Соединенных Штатов. Вы можете не увидеть этого на поверхности, но это правда. Человек, живущий в присутствии, генерирует вокруг себя поле влияния. Он излучает гармонию, которая отражается во всех частях Вселенной. Это подобно нежному морскому бризу, проникающему во все уголки земного шара.

Третий аспект созерцания парадоксален — это момент, когда созерцание достигает той точки, когда все исчезает. Вы более не наблюдаемый и не наблюдатель. Вас больше нет, но остается чистое присутствие, одновременно движущееся и неподвижное.

Вы когда-нибудь видели, как сорванный ветром лист падает на землю? Я имею в виду наблюдали ли вы этот недолгий процесс с полной осознанностью? Следующей осенью я призываю вас это сделать. Дерево отпускает лист, и он сдается. Полностью. Вот что такое присутствие — это отпускание.

В созерцании вы продолжаете мыслить, пусть это даже глубокие и сущностные мысли. Они летят во все стороны. Все, что вы делаете или чувствуете, становится аспектом вашего созерцания. Принимается все происходящее внутри и снаружи. Это и есть тонкое искусство созерцания. Но в какой-то момент дерево вас отпускает. Не вы отпускаете. Это просто происходит само собой. И это продолжается. Каждый день дерево вас отпускает. Каждое мгновение оно вас отпускает. Оно продолжает делать это снова и снова, пока вы есть...

У даосов есть прекрасное высказывание — цзу-йан. Это означает нечто спонтанное. Например, это тайна бесконечного момента падающего с дерева листа. Это отпускание жизни и смерти, приводящее к нашему бессмертию. 20-й генный ключ является частью кодонового Кольца Жизни и Смерти, а присутствие — это единственное, что переживает смерть.

20-я сиддхи также представляет логос — слово Бога. Это слово есть великая тайна. Это священный ом, божественный тон, таинственная октава. Это дыхание божественного. Это созерцание бога. И мы здесь беспомощны. Бог либо присутствует, либо отсутствует в нашей жизни. Это игра. Это вдох и выдох. Сейчас вы видите меня, а теперь уже нет. Но на самом деле божественное всегда рядом. Это просто процесс откровения, и все это раскрывается через присутствие.

Мы не можем сымитировать присутствие. Мы можем попытаться, но это лишь сделает нас напряженными. Речь не о воле, а о совершенстве. Каждый момент возникает через цзу-йан, знаем мы это или нет, видим ли мы это или нет. Сиддхи все время здесь. Так как же культивировать присутствие? Это великий вопрос 20-го генного ключа.

Мне, например, нравится пить чай. Я люблю изысканные и редкие чаи. Это происходит так — я интуитивно выбираю сорт, кипячу воду, завариваю чай, разливаю его, а затем, прежде чем пить, делаю паузу. Я наблюдаю за паром над чашкой, вдыхаю аромат, наслаждаюсь его цветовой палитрой... Это моменты присутствия. Присутствие не требует сложной церемонии. Это просто любовь к тонкому. И только потом начинается чаепитие.

Присутствие повсюду и во всем. Можно оказаться в эпицентре урагана, но присутствие может быть и там. Нужно только смотреть не глазами, а всем своим существом. Присутствие обрушивается на нас как волна. Оно приходит к нам бесконечно. Найдите свой «чай», чем бы это ни было. И в один прекрасный день вам больше не понадобятся «чайники» и «чашки». Вам даже не понадобится сам «чай», потому что присутствие во всем. Оно изливается на нас повсеместно. Оно внутри каждой нашей клетки, напевая: «Я здесь, я здесь, я здесь...» И напоследок строки Рабиндраната Тагора...

Разве вы не слышали его тихих шагов?

Оно приходит, приходит, всегда приходит.

В каждый момент и в каждую эпоху, каждый день и каждую ночь, оно приходит, приходит, всегда приходит.

Много песен я пел, в разных настроениях ума, но все ноты всегда провозглашали:

“оно приходит, приходит, всегда приходит”

В благоухающие дни солнечного апреля по лесному пути оно приходит, приходит, всегда приходит.

В дождливый мрак июльских ночей на грозовой колеснице облаков оно приходит, приходит, всегда приходит.

В горе и в печали его шаги отдаются в моем сердце, и это заставляет меня радостно сиять.